Marcos de Noronha

Dr. Marcos de Noronha

Certified Psychiatrist by the Brazilian Association of Psychiatry and Federal Council of Medicine
Psychotherapist and Psycho dramatist recognized by FEBRAP
President of the Brazilian Association of Cultural Psychiatry
Member of the World Association of Cultural Psychiatry and of the Section of Trans Cultural Psychiatry of the World Association of Psychiatry.

The work of W. Reich had a great impact in my interest for the Cultural Psychiatry. My parents were both teachers and I was always heavily exposed to books and encyclopedias, where my passion for reading and writing had developed. At a very young age, before alphabetization I started composing music and poetry. When I graduated from Medical School, my passion for writing had contributed with numerous articles I published in Brazil and other countries. Only in 2007 I was able to write a book about my professional experiences titled “Social Therapy – Social-cultural factors for the knowledge and treatment of the metal diseases; strategies for the social reintegration of the mentally ill”.

I started Medical school in 1977 and I came across the limitations of the medical education system, even though my school is one of the best in Brazil (Londrina State University). In that regard, I complemented my medical education by studying: History and Medical Philosophy; Oriental medicine and Homeopathy. My activities in Psychiatry already started in the first year of medical school, in a supervised apprenticeship, in a considered modern hospital, with techniques of group psychotherapies in the line of the psychodrama. As I identified myself with the Psychiatry profession, I profoundly researched the fields of interests in the area. The most precious experiences and knowledge were from the results of this research other than from classes at the medical school. At one point medical school represented an obligation and not a source of knowledge and learning. It was limited in the vision of the world, of the mankind and of the diseases.

After having finished Medical school, I focused in improving the main techniques that were most important and effective to me. My initial plan was to get a scholarship to continue my studies in Orgonomy of Reich in Europe. It was through him that I became interested in Anthropology, along with Bronislaw Malinowski’s works, an anthropologist that accomplished his research in New Guinea, in the Trobriand Islands. In the mean time, while applying for that course, I had found out about the Practice of Ethnopsychiatry from the University of Nice in France which changed the course of my plans. This service received many immigrants and the activities were based on Professor Henri Collomb’s works, considered the father of Ethnopsychiatry clinic. My experience based on the cultural diversity of some ethnic groups in different areas of Brazil, the way they became ill and how diseases were treated contributed to my interest in that school which also based on the traditional experience.

In the Practice of Ethnopsychiatry of Nice I learned that it was possible to recognize several key points in the work of the mentally ill. Once again I was working in an institution in a more personal environment, different from others. The more stable patients were able to still have some freedom. This practice offered something else from what I had seen in the called “modern psychiatry practice” with the “day hospitals” and activities outside the hospital environment. In this type of atmosphere the need of psychotropic medication used was smaller than other psychiatric services, and it was not consider a priority. We were able to compare this practice with other Psychiatric services that was being used in the same hospital. In our service, the patient was able to choose homeopathic medications or to participate in “traditional healings” (with the use of magnetizers, more towards spiritual healings), and other procedures of the traditional practices that were in process in the hospital, for research purposes.

Henri Collomb, in 1959, already as a chairman of the Psychiatry Department of the University of Nice, was transferred to Senegal, where he stayed for about 20 years, working and managing the Hospital of Fann, in Dakar, besides being responsible for the mental health in the whole territory of that country. Collomb, differing of the western professionals, instead of imposing his ideas to the colonized community, he tried to learn the traditional models of the Africans and their values. One of his main followers that also accompanied him to Senegal, Psychiatrist Michel Boussat, was also devoted to the Psychiatry. Michel tried to disseminate the influence of Collomb for France and for all the French departments through where he rendered services. The subject that he supported was: in what ways the knowledge of the Ethnopsychiatry would modify the therapist’s clinical attitude? I had the honor of counting with a special foreword of Boussat in my book.

When I came back from France, I came with the purpose of diffusing the studies on Ethnopsychiatry. I started by publishing some of the scientific articles in the most important Brazilian Medical Magazines and Newspapers, like the Magazine of the Brazilian Association of Psychiatry and the Brazilian Newspaper of Psychiatry. I also participated in the Brazilian Congresses of Psychiatry, diffusing and sharing my experiences in the practices of Ethnopsychiatry, in Nice, and in the Democratic Psychiatry in Italy where I had a good experience. Some of my studies and theories were published and that allowed me to know some of my colleagues that were interested in the topic. In the congresses we were able to share our experiences and planned to better develop the practice of Ethnopsychiatry. In the mid 1980s I settled in Florianopolis, south of Brazil, where I started to practice in a private office, and developed the activity that also served as base for the development of the Social Therapy that became a very popular practice in communities and public hospital in the area.

The article titled “Hospital – The symptoms of the Institutional Disease” was first published in 1986 in the Brazilian Psychiatry Association Magazine, and Latin American Psychiatry Association Magazine, with contributions from the Ethnopsychiatry practices. Also in 1986, in the 11th Social Psychiatry Congress in Rio de Janeiro I was in search of more followers and it was when I realized how few of us were practicing in the field of Ethnopsychiatry. I also learned that in the past Rubim de Pinho and Nina Rodrigues were practicing a cultural psychiatry, and in the northeast of Brazil Alberto Barreto and Antonio Mourao were practicing Ethnopsychiatry.

It was only in 1993, during the 9th World Congress of Psychiatry that we founded the Association. I had as an example the “Psychiatry Sans Frontiere”, the French Association as a model. In this World Congress I had established my first contacts with the Trans-cultural Psychiatry Section of the World Psychiatry Association. At that time, Dr. Wen-Shing Tseng from Hawaii was the head of the Congress and through him I was introduced to Wolfgang Jilek from Austria, appointed to be the next chairman. Also present were Alberto Perales from Peru, and Mario Hollweg from Bolivia, both becoming great supporters of our Association. The main purpose of this Association was to congregate professional from different areas such Ethnology, Sociology and Psychiatry in order to develop efficient therapies and bring benefits to society as a whole. The Association’s main office was established in Florianopolis, in my private office, which we called “The Ethnopsychiatry Brazilian Association – (ABE – Associacao Brasiliera de Etnopsiquiatria) and later on becoming the Brazilian Association of the Cultural Psychiatry. I also had developed and published the ABE Newspaper, covering national news, studies, and researches in the topic of Cultural Psychiatry.

I was the first elected president at the “I Brazilian Congress of Ethnopsychiatry ” and the International Symposium of Cultural Psychiatry accomplished in October of 1998 in Florianópolis at the Federal University that received about 26 national, foreign professionals in the area, and several teachers.

After a few years, as I developed a broader form of a practice, and with great influences from the treatment of the traditional societies, I focused in the causes of the diseases, not seeking only treating and eliminating the symptoms, a popular technique in most medical process of treatment. One of the forms of treatment in my practice is to keep the patient in continuous therapy, not only in the office under my care. I thought of calling it “24/7 Therapy”, also considered “Active Therapy”, “Integrated Therapy”, Ethno-Psychiatric Therapy”, and “Context Therapy”. I realized that all these names had already been used, even though the actual line of therapy that I developed was not used in such references. I hesitated in calling it “Cultural Therapy”, because the name still would not clearly specify the practice of not only reintegrating the patient with the group but also focusing in each individual’s tradition.

This technique was also inspired in promoting the participation of the patient in the society, as a group, using the simplicity of the human behavior in developing the relationships, seeking an environment as natural as possible. A technique that focuses in rescuing what the relationships have lost, as the world changes to become a modern society. Such relationships were still kept in traditional societies, in the way they meet with each other, the manner the interaction would develop within the group, the casual talks, and how people would help each other and share feelings and thoughts. This technique would not be limited in only listening the patient, as it is in Psychoanalysis or Clinical Philosophers sessions, where the practice of listening is the main line of therapy. In my experiences I found the “listening” as well as the “silence”, often part of therapy, were not natural or effective. Eventually, I called it “Social Therapy”.

In the Social Therapy the technique of sharing the participants’ experiences, when the subject discussed offers that opportunity, provides less resistance and a broader interest of the group, if we compared with the dynamics where only the therapist contributes and offers interpretation directly to the patient. To be in therapy, in the clinic or in a day-to-day basis, under an arranged objective, it is to be constantly aware of the difficulties, to elaborate them and ultimately develop a better behavior. In this process, of recognizing the difficulties as something dynamic, the patient has the feeling of help and the perspective of personal growth, during the stressful moments. In 2007 with the release of the book Social Therapy it was gratifying to learn the number of professionals interested in a cultural Psychiatry (2.000 copies of the first edition were sold in the same year).



Psiquiatra Titulado pela Associação Brasileira de Psiquiatria e Conselho Federal de Medicina
Psicoterapeuta e Psicodramatista reconhecido pela FEBRAP
Presidente da Associação Brasileira de Psiquiatria Cultural
Membro da Associação Mundial de Psiquiatria Cultural e da Seção de Psiquiatria Transcultural da Associação Mundial de Psiquiatria
Membro do Grupo Latino Americano de Estudos Transculturais (GLADET)
Atribuyo al contacto que tuve con las obras de W. Reich la consolidación del interés por la Psiquiatría Cultural. Soy hijo de profesores y siempre tuve un buen acceso a libros y enciclopedias en mi casa, volviéndome un apasionado de la lectura. Compuse músicas y poesías aún antes de ser alfabetizado y ese interés en escribír continuó con la producción de numerosos artículos que publiqué en brasil y en otros países cuando me volví psiquiatra. Aún así solo publiqué un libro con los relatos de mi experiencia profesional en 2007, cuyo titulo fue “TERAPIA SOCIAL-FACTORES SOCIOCULTURALES PARA EL CONOCIMIENTO Y TRATAMIENTO DE LOS TRASTORNOS MENTALES. ESTRATEGIAS PARA LA REINTEGRACIÓN SOCIAL DEL ENFERMO MENTAL”.

Entré en la facultad de medicina en 1977 y me encontré con las limitaciones de la enseñanza médica a pesar de ser mi escuela una de las mejores de Brasil (Universidad Estadual De Londrinha). Procuré complementar mi formación estudiando Historia y Filosofía Médica, Medicina Oriental y Homeopatía. Mis actividades en Psiquiatría se iniciaron ya en Primer año de Medicina en forma de Concurrencia Supervisada en un Hospital considerado moderno con técnicas de Psicoterapias de grupo, en la línea del Psicodrama. A medida que me iba identificando con la profesión de Psiquiatra, procuraba ir tras de lo que realmente me interesaba en la Psiquiatría y en la Medicina. Las enseñanzas mas valiosas que obtuve fueron frutos de esa búsqueda y no necesariamente algo preconizado por las escuelas médicas. Llegó un momento en que la escuela médica representaba apenas una obligación y ya no más una fuente de placer en la búsqueda del conocimiento, parecía retrógrada y limitada en la visión del mundo del Hombre y las enfermedades.

Después de haber terminado la facultad procuré perfeccionar las principales técnicas en las que me había interesado y practicado parcialmente. Mi plan inicial era conseguir una beca para continuar mis estudios en Ergonomía de Reich en Europa. Fue a través de él que se despertó mi interés por la Antropología, empezando por las obras de Bronislaw Malinowski, antropólogo que efectuó sus investigaciones en la Nueva Guinea, mas precisamente en las islas Tobriand. Mientras aguardaba la concreción de la inscripción en aquella escuela, conocí casualmente el servicio de Etnopsiquiatría de la Universidad de Niza, en Francia, lo que cambió mis objetivos. Era un servicio que recibía muchos inmigrantes, y sus actividades se basaban en los trabajos del Profesor Henri Collomb, considerado el padre de Etnopsiquiatría Clínica. Mi experiencia, considerando la diversidad cultural de algunas étnias, y en diferentes regiones del Brasil, y la forma con que sufrían y procuraban soluciones para sus males, contribuyó a mi interés por aquella escuela que se basaba en la experiencia tradicional.

En el Servicio de Etnopsiquiatría de Niza aprendí que era posible reconocer ciertos sabéres en el en trabajo con el paciente mental. Una vez más yo estaba en una institución humanizada, diferente de otras que conocía que mantenía sus puertas abiertas para que los pacientes mas compensados disfrutasen de su libertad. Éste servicio ofrecía algo que sobrepasaba lo que había visto en los servicios de psiquiatría modernos con sus “Hospitales de Día” y “Actividades Extrahospitalarias”. En aquel ambiente la necesidad de uso de psicotrópicos era menor que en otros servicios psiquiátricos y no era propiedad. La comparación mas evidente la hacíamos nosotros con otro servicio de psiquiatría, localizado al lado en el mismo Centro. En nuestro servicio el paciente podía escoger medicaciones homeopáticas o participar de “pases”(con magnetizadores) y otros procedimientos del arsenal de prácticas tradicionales que estaban siendo usados en el hospital en la fase investigativa.

Henri Collomb en 1959, ya como titular de la cátedra de psiquiatría de la Universidad de Niza, viajó a Senegal donde permaneció por cerca de 20 años trabajando y dirigiendo el Hospital de Fann, en Dakar, además de ser responsable de la salud mental en todo el territorio de ese país. Collomb, diferenciándose de los profesionales occidentales, en vez de imponer sus ideas a la comunidad colonizada, procuró conocer los modelos tradicionales de los africanos y sus valores. Uno de sus principales seguidores, que tambien lo acompaño en Senegal, fue el psiquiatra Michell Boussat, quien intentó difundir la influencia recibida de colón por la Francia y todas las instituciones Francesas donde trabajó. La pregunta que él formuló era ¿en qué el conocimiento de la Etnopsiquiatría modificaría la actitud clínica del terapeuta?… Tuve la honrra de contar con un prefacio especial de Boussat en mi libro.

Volví de Francia ya con el propósito de difundir los estudios sobre la Etnopsiquiatría. Tomé como estratégia la presentación de artículos en las publicaciones científicas mas importantes como la Revista de la Asociación Brasileña de Psiquiatría y el Jornal Brasileño de Psiquiatría. Procuré participar de los Congresos Brasileños de Psiquiatría difundiendo ese tema y compartiendo mi experiencia en los servicios, tanto en el de Etnopsiquiatría en Niza como en el de Psiquiatría Democrática en Italia. Mis estudios de revisión y algunos ensayos teóricos fueron publicados, lo que me permitió conocer colegas interesados en el tema, encontrarnos en los Congresos intercambiando experiencias y planeando mejores espacios para discutir Etnopsiquiatría. A todo esto, me había instalado en Florianópolis, iniciando mi trabajo en un consultorio privado, donde desde 1985 desarrollo las actividades que sirvieron de base para la Terapia Social que hoy practico en forma mas ámplia tambien en comunidades y en el hospital público.

El primer artículo salió publicado en la Revista de la Asociación Brasileña de Psiquiatría-Asociación Psiquiátrica de America Latina con el título “Hospitalismo Síntoma de un trastorno institucional. Contribuciones Etnopsiquiátricas” 1986. Ese mismo año en el 11º Congreso Mundial de Psiquiatría Social, en Río de Janeiro, entré en contacto con mas colegas interesados. En el Nordeste de Brasil, Adalberto Barreto y Antonio Mourao practicaban Etnopsiquiatría, así como Rubim De Pinho y Nina Rodríguez eran precursores de una Psiquiatría Cultural.

Pero fue solamente durante el IX Congreso Mundial de Psiquiatría, en junio de 1993, en Río de Janeiro que fundamos nuestra Asociación. La Asociación Francesa “Psiquiatría Sin Fronteras” era un buen modelo a seguir. Establecí mis primeros contactos con la sección Psiquiatría Transcultural de la Asociación Mundial de Psiquiatría, en ese momento conducida por el psiquiatra Wen-Shing Tseng, de Hawaí, quien me presentó al austríaco Wolfgang Jilek propuesto para ser el próximo chairman. Estaban también presentes otros colegas miembros de dicha sección y residentes en América del Sur como Alberto Perales, del Perú y Mario Hollweg, de Bolivia, que mas tarde se volvieron grandes amigos e incentivadores. Se decidió que la finalidad de la nueva Asociación sería la de “congregar profesionales de diversas disciplinas con intereses comunes en Etnología, Psiquiatría y Sociología, desarrollando estudios e investigaciones que pudieran traer beneficios a la terapia y a la Sociedad”.

La sede y la coordinación provisoria quedaron en Florianópolis. Empecé la búsqueda de recursos y ofrecí las instalaciones de mi consultorio para organizar y mantener a la Asociación Brasileña de Etnopsiquiatría (ABE), que posteriormente recibiría el nombre de Asociación Brasileña de Psiquiatría Cultural. Mas tarde edité un informativo (Jornal de la ABE) que además de traer las noticias nacionales sobre el tema, reproducía las comunicaciones importantes de la sección de Psiquiatría Transcultural (WPA).

En octubre de 1998, en la Universidad Federal de Florianópolis, se realiza el I “Congreso Brasileño de Etnopsiquiatría-Simpósio Internacional de Psiquiatría Cultural” que convocó cerca de 26 profesores extranjeros y varios nacionales, y soy elegido como primer Presidente.

Inspirándome en los modelos de tratamiento de las sociedades tradicionales y luego de un largo período de práctica en Psiquiatría, en la medida en que iba desarrollando una forma mas amplia de trabajo, mi atención se volcaba a las causas de los padecimientos en vez de apenas trabajar para la eliminación de los síntomas como prevalecía en la mayoría de los tratamientos médicos. La propuesta llevaba al paciente a estar en “terapia” en cualquier lugar en que se encontrase y no solamente cuando estaba en consultorio durante su sesión. Me surgió la idea de llamarlo Terapia de 24 horas. Pensé en: Terapia activa, Terapia integratíva, Terapia Etnopsiquiátrica, Terapia de contexto, etc. Pero todos éstos nombres ya tenían en la bibliografía una referencia anterior, aunque no hubiese en esas terapias los mismos elementos técnicos que desarrollé. Dudé en llamarla “Terapia Cultural” pero desistí prefiriendo una denominación que connotase algo mas amplio, enfocando la reintegración del individuo a su grupo además de su tradición.

Ésta técnica se inspiraba no solamente en el modelo de las sociedades tradicionales que enfatizan un enfoque y participación del colectivo, pero cuyo desarrollo tecnológico no es el mismo que el del mundo moderno, se inspiraba no solamente en eso sino que usé también como fuente de inspiración la simplicidad y coherencia de las actitudes humanas, tratando de lograr un encuentro lo mas natural posible. Algo como rescatar lo que la sociedad había perdido en el decurso de su historia para volverse una sociedad moderna, pero que todavía se conservaba aun en las sociedades tradicionales, en las características del encuentro de sus miembros, en la manera de conversar, en el estilo de acoger al otro, en la forma de revelar y compartir lo que sentían y pensaban. La técnica no pretendía limitarse a ser solo un lugar de escucha, como sucede en algunas sesiones con psicoanalistas o filósofos clínicos pensando que esa escucha por sí misma sea terapéutica. Ésta escucha, por mas acogedora que pudiera ser, no parecía, para mi, solidaria. A su vez, la pasividad del silencio tampoco parecía un acto natural. Finalmente entonces decidí bautizar esta propuesta de Terapia Social.

En la Terapia Social, la propuesta de compartir las vivencias de los participantes, a medida que el asunto en cuestión ofrece esa oportunidad, es una forma que proporciona menor resistencia y mayor interés de todos, si comparamos con una dinámica donde solamente el terapeuta contribuye con su oferta y de forma interpretativa y directa al paciente. Estar en terapia, ya sea en el consultorio o en el día a día, siguiendo una propuesta combinada, es estar dispuesto constantemente a reconocer sus dificultades y elaborarlas para ascender a un comportamiento mejor. En este proceso de reconocer las dificultades como algo dinámico, el paciente tiene la sensación de amparo y perspectiva de crecimiento personal proporcionado por los momentos dolorosos.

En 2007, con el lanzamiento del libro “TERAPIA SOCIAL”, fue gratificante descubrir el número de profesionales interesados en una psiquiatría cultural (2000 de la 1ª edición se agotaron ese mismo año).

*Actualmente, Marcos De Noronha ocupa el cargo de Articulador Intercultural en la Dirección de la Asociación Brasileña de Psiquiatría Cultural (ABE); asociación de la cual es uno de los fundadores, habiendo sido su Presidente por varios mandatos.



Psiquiatra Titulado pela Associação Brasileira de Psiquiatria e Conselho Federal de Medicina
Psicoterapeuta e Psicodramatista reconhecido pela FEBRAP
Presidente da Associação Brasileira de Psiquiatria Cultural
Membro da Associação Mundial de Psiquiatria Cultural e da Seção de Psiquiatria Transcultural da Associação Mundial de Psiquiatria
Membro do Grupo Latino Americano de Estudos Transculturais (GLADET)

Com formação em diversas técnicas psicoterápicas dedicou parte de seus estudos às disciplinas que fazem fronteiras com a psiquiatria, dentre elas a sociologia e etnologia. Um dos fundadores da Associação Brasileira de Psiquiatria Cultural e da Mundial nesta modalidade. Escreveu artigos pioneiros sobre o tema nos principais periódicos científicos nacionais, além de contribuir com publicações de livros e de ter publicado o livro Terapia Social que expões de forma intimista sua trajetória e técnica. Coordena em Florianópolis seus grupos de Terapia Social tanto no setor público como privado e defende a técnica do trabalho em grupo como eficaz e mais abrangente, podendo ser uma boa opção a uma sociedade com grande demanda de distúrbios mentais e carente de opções de tratamento.

Eu atribuo o contato que tive com as obras de W. Reich a consolidação do meu interesse pela Psiquiatria Cultural. Sou filho de professores e sempre tive grande acesso a livros e enciclopédias em minha casa, me tornando apaixonado pela leitura. Eu já compunha músicas e poesias mesmo antes de alfabetizado e esse meu interesse em escrever continuou com a produção de inúmeros artigos que publiquei no Brasil e em outros países quando me tornei psiquiatra. Mesmo assim, só vim a lançar um livro relatando os resultados de minha experiência profissional em 2007, cujo título é “Terapia Social – Fatores socioculturais para o conhecimento e tratamento das doenças mentais. Estratégias para reintegração social do doente mental”.

Entrei na faculdade de medicina em 1977 e me deparei com as limitações do ensino médico, apesar da minha escola ser uma das melhores do Brasil (Universidade Estadual de Londrina). Então procurei complementar minha formação estudando: História e Filosofia Médica; Medicina Oriental e Homeopatia. Minhas atividades em psiquiatria iniciaram-se já no primeiro ano de medicina, em forma de estágio supervisionado num hospital considerado moderno, com técnicas de psicoterapias de grupo na linha do psicodrama. À medida que ia me identificando com a profissão de psiquiatra, procurava ir atrás do que realmente me interessava na psiquiatria e na medicina. Os ensinamentos mais preciosos que obtive foram frutos dessa busca, e não, necessariamente, algo preconizado pela escola médica. Chegou um momento que a escola médica representava apenas uma obrigação e não mais uma fonte de prazer na busca de conhecimento. Ela parecia retrógrada e limitada na visão do mundo, do homem e das doenças.

Depois de ter terminado a Faculdade de Medicina, procurei aperfeiçoar as principais técnicas que havia me interessado e praticado parcialmente. Meu plano inicial era conseguir uma bolsa para continuar meus estudos em Orgonomia de Reich na Europa. Foi através dele que despertei meu interesse pela Antropologia, iniciando pelas obras de Bronislaw Malinowski, antropólogo que realizou sua pesquisa na Nova Guiné, mais precisamente nas ilhas Trobriand. Enquanto aguardava a concretização de minha inscrição naquela escola conheci incidentalmente o Serviço de Etnopsiquiatria da Universidade de Nice na França o que fez mudar meus objetivos. Era um serviço que recebia muitos imigrantes e suas atividades baseava-se nos trabalhos do professor Henri Collomb, considerado o pai de Etnopsiquiatria clínica. A minha experiência considerando a diversidade cultural de algumas etnias e em diferentes regiões do Brasil e a forma com que adoeciam e procuravam soluções para seus males contribuiu para meu interesse por aquela escola que se baseava na experiência tradicional.

No Serviço de Etnopsiquiatria de Nice aprendi que era possível reconhecer diversos saberes no trabalho com o doente mental. Mais uma vez eu estava numa instituição humanizada que diferentemente de outras que conhecia mantinha suas portas abertas para que os pacientes mais compensados usufruíssem de sua liberdade. Esse serviço oferecia algo que ultrapassava o que havia visto nos serviços de psiquiatria modernos com seus “hospitais dias” e atividades extras hospitalares. Naquele ambiente, a necessidade de uso de psicotrópicos era menor do que em outros serviços psiquiátricos, e não era prioridade. A comparação mais evidente nós fazíamos com outro serviço de psiquiatria, localizado ao lado, no mesmo centro hospitalar. Em nosso serviço, o paciente podia escolher, até mesmo, medicações homeopáticas ou participar de “passes” (com os magnetizadores), e outros procedimentos do arsenal de práticas tradicionais que estavam em andamento no hospital, em forma de pesquisa.

Henri Collomb, em 1959, já como titular da cadeira de Psiquiatria da Universidade de Nice, transferiu-se para o Senegal, onde permaneceu por cerca de 20 anos, trabalhando e dirigindo o Hospital de Fann, em Dakar, além de ser responsável pela saúde mental em todo o território daquele país. Collomb, diferenciando-se dos profissionais ocidentais, ao invés de impor suas idéias à comunidade colonizada, procurou conhecer os modelos tradicionais dos africanos e seus valores. Um de seus principais seguidores, que o acompanhou em sua jornada também no Senegal, foi o psiquiatra Michel Boussat, que também se dedicou à psiquiatria. Michel tentou disseminar a influência recebida de Collomb pela França e por todos os departamentos franceses por onde prestou serviços. A questão que ele levantava era: em que o conhecimento da etnopsiquiatria modificaria a atitude clínica do terapeuta? Eu tive a honra de contar com um prefácio especial de Boussat em meu livro.

Quando voltei da França, vim com o propósito, também, de difundir os estudos sobre Etnopsiquiatria. Usei como estratégia a apresentação de artigos nos periódicos científicos mais importantes, como a Revista da Associação Brasileira de Psiquiatria e o Jornal Brasileiro de Psiquiatria. Procurei, também, participar dos Congressos Brasileiros de Psiquiatria, difundindo esse tema e compartilhando minha experiência nos serviços, tanto da Etnopsiquiatria, em Nice, quanto da Psiquiatria Democrática, na Itália onde tive uma boa experiência. Meus estudos de revisão e alguns ensaios teóricos foram publicados e me permitiram conhecer colegas que se interessavam pelo tema. Nos congressos nos encontrávamos, trocávamos experiências e planejávamos melhores espaços para discutirmos Etnopsiquiatria. Eu havia me instalado em Florianópolis iniciando meu trabalho num consultório privado, onde desde 1985, desenvolvo a atividade que serviu de base para o desenvolvimento da Terapia Social que hoje prático de forma ampla também em comunidades e hospital público.

O primeiro artigo foi publicado na Revista da Associação Brasileira de Psiquiatria – Associação Psiquiátrica da América Latina, com o título: Hospitalismo – Sintoma da Doença Institucional. Contribuições Etnopsiquiátricas em 1986. No 11 Congresso Mundial de Psiquiatria Social, no Rio de Janeiro, também em 1986, saí em busca de mais interessados, mas não havia tanta gente assim. No nordeste do Brasil havia figuras como Adalberto Barreto e Antonio Mourão praticando a Etnopsiquiatria e eu descobri que no passado, Rubim de Pinho e Nina Rodrigues eram precursores de uma psiquiatria cultural.

Mas foi somente durante o 9 Congresso Mundial de Psiquiatria, realizado em junho de 1993, no Rio de Janeiro, que fundamos nossa associação. Eu tinha na “Psychiatria Sans Frontières”, associação francesa, um modelo a ser seguido. Porém, no Congresso Mundial, estabeleci meus primeiros contatos com a Seção de Psiquiatria Transcultural da Associação Mundial de Psiquiatria. Na época, comandada pelo psiquiatra Wen-Shing Tseng, do Havaí, que me apresentou ao austríaco Wolfgang Jilek, cotado para ser o futuro chairman. Estavam presentes também colegas, membros da Seção e residentes na América do sul, como Alberto Perales, do Peru, e Mario Hollweg, da Bolívia, que, mais tarde, se tornaram grandes amigos e incentivadores. Decidiu-se que a finalidade da nova associação seria a de “congregar profissionais de diversas disciplinas com interesses comuns em Etnologia, Psiquiatria e Sociologia e desenvolver estudos e pesquisas que possam trazer benefícios a terapia e a sociedade.” A sede e a coordenação provisória ficaram em Florianópolis. Iniciei a busca de recursos e ofereci as instalações do meu consultório para organizar e manter a Associação Brasileira de Etnopsiquiatria (ABE) que depois recebeu o nome de Associação Brasileira de Psiquiatria Cultural. Mais tarde, passei a editar um Informativo (Jornal da ABE), que, além de trazer as notícias nacionais sobre o tema, reproduzia as comunicações importantes da Seção de Psiquiatria Transcultural.

Fui o primeiro presidente eleito no “I Congresso Brasileiro de Etnopsiquiatria” e Simpósio Internacional de Psiquiatria Cultural realizado em Outubro de 1998 em Florianópolis na Universidade Federal que recebeu cerca de 26 professores estrangeiros e vários nacionais.

Após um longo período de prática em psiquiatria, na medida em que fui desenvolvendo uma forma mais ampla de trabalho, me inspirando também nos modelos de tratamento das sociedades tradicionais, minha atenção se voltava às causas das doenças, ao invés de apenas visar a eliminação dos sintomas, como prevalecia na maioria dos tratamentos médicos. A proposta que eu desenvolvia levava o paciente a estar em “terapia” em qualquer lugar em que se encontrasse, e não somente quando estava no consultório durante sua sessão. Surgiu-me a idéia de chamar Terapia 24 Horas.. Pensei em: Terapia Ativa; Terapia Integrativa; Terapia Etnopsiquiátrica; Terapia de Contexto e etc. Mas todos os nomes em que eu pensava já havia na biografia uma referência anterior, embora não houvesse, nessas terapias, os mesmos elementos técnicos que desenvolvi nessa. Exitei em chamá-la de “Terapia Cultural”, mas desisti, preferindo uma denominação que conotasse algo mais amplo, enfocando a reintegração do indivíduo com seu grupo, além de sua tradição.

A tal técnica se inspirava, não somente no modelo das sociedades tradicionais que enfatizavam um enfoque e participação do coletivo, mas cujo desenvolvimento tecnológico não é o mesmo que o do mundo moderno. Eu usei também, como fonte de inspiração a simplicidade e coerência das atitudes humanas, procurando fazer do momento, um encontro o mais natural possível. Algo como resgatar o que a sociedade havia perdido no decorrer de sua história, para se tornar uma sociedade moderna, mas que ainda se conservava nas sociedades tradicionais, nas características do encontro de seus membros, no jeito de baterem papo, no seu estilo de acolher o outro, na forma de revelar e compartilhar o que sentiam e pensavam. A técnica não pretendia se limitar apenas em ser um lugar de escuta, como acontece em algumas sessões com psicanalistas ou filósofos clínicos, se bastando que tão somente essa escuta seja terapêutica por si. A escuta, somente, por mais acolhedora que possa ser, não parecia, para mim, solidária. Nem a passividade do silêncio, por sua vez, parecia um ato natural. Finalmente, então, eu decidi batizar essa proposta de Terapia Social.

Na Terapia Social a proposta de compartilhamento, das vivências dos participantes, à medida que o assunto em questão oferece essa oportunidade, é uma forma que proporciona menor resistência e maior interesse de todos, se compararmos com uma dinâmica onde somente o terapeuta contribui com sua oferta e de forma interpretativa e direta ao paciente. Estar em terapia, no consultório ou no dia-a-dia, seguindo uma proposta combinada, é estar constantemente disposto a reconhecer suas dificuldades, elaborá-las e ascender para um comportamento melhor. Neste processo, de reconhecer as dificuldades como algo dinâmico, o paciente tem a sensação de amparo e perspectiva de crescimento pessoal, proporcionado pelos momentos dolorosos. Em 2007, com o lançamento do livro Terapia Social, divulgou a proposta de reconhecer e utilizar recursos socioculturais no tratamento das doenças mentais.. A mesma obra foi lançada em espanhol em 2012 e iniciou-se um trabalho de divulgação do Fórum Mundial de Psiquiatria Cultural previsto para 2014 na América Latina sob sua coordenação.